庚子年尾訪基諾山寨
基諾山寨是中國第56個民族,基諾族西雙版納州的傳統(tǒng)文化保護區(qū)。于2006年6月1日,正式開始接待游客?;Z族狩獵樂器"奇科"、"布姑"也已被列為州級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2014年,在深度認(rèn)知基諾民族樂、舞對其文化傳承的意義和價值的文化特性基礎(chǔ)上,從刀耕火種、狩獵釀酒到服飾文化、習(xí)俗文化直到從古至今的女神崇拜。
基諾族的標(biāo)識,它是由大鼓的形象演變而來。
關(guān)于基諾族的族源,有土著說和南遷說兩種?!盎Z”一詞源于基諾族先民在杰卓山居住的時代,當(dāng)時出現(xiàn)了“基諾洛克”的名稱,“基”為舅舅,“諾”為跟在后面的,直譯是“跟在舅舅后面的人”。相傳基諾族的發(fā)祥地是“司杰卓米”。它是基諾山東部邊緣一座海拔近1440米的高山,現(xiàn)在稱為孔明山。至今,阿哈、阿希兩支系以及居住在勐旺鄉(xiāng)補元行政村的烏優(yōu)支系居民,回顧祖先遷徙路線,都不約而同地把發(fā)祥地指向這座高山。這說明在很早以前,基諾族的先民就生活在基諾山及周圍地區(qū)。
1950年勐養(yǎng)建立區(qū)政府后,基諾山歸勐養(yǎng)管轄。1954年4月,黨和政府派民族工作隊進(jìn)入基諾山區(qū),宣傳黨的民族政策。直接向社會主義過渡的政策,得到了廣大基諾族人民的歡迎和擁護,實現(xiàn)了歷史性的跨越。1956年底,普遍成立了換工互助組。1957年2月成立了“攸樂山區(qū)生產(chǎn)文化站”(基諾洛克生產(chǎn)文化站),協(xié)商選舉出基諾族的站長和副站長,全基諾山36村寨,963戶人家,5284人開始享受到民族平等和當(dāng)家作主的權(quán)利。1958年攸樂山區(qū)生產(chǎn)文化站改稱為基諾洛克區(qū)政府,隸屬西雙版納傣族自治州景洪縣。1981年基諾洛克公社將基諾公社革命委員會改為基諾公社管理委員會,1983年撤銷基諾公社,代之以基諾山區(qū)公所,作為景洪縣政府的派出機構(gòu)。1988年初,基諾區(qū)改為基諾山基諾族民族鄉(xiāng),隸屬景洪縣,境內(nèi)居住著基諾族、哈尼族、布朗族等少數(shù)民族 。
另一傳說,基諾族是從普洱、墨江甚至更遠(yuǎn)的北方遷來的。遷徙時曾經(jīng)過昆明和峨山縣的“沒且竜”,后又輾轉(zhuǎn)至西雙版納的勐遮和勐養(yǎng),最終定居于基諾洛克?;Z族的巫師為死者送魂,也都送往北方?;Z族來到基諾山,先定居在一個叫“杰卓”的山梁子上,至今人們?nèi)园堰@塊地方稱為“特巴特前”,意為基諾人共有的地方。據(jù)說基諾族居住在“杰卓”時,以樹葉、獸皮為衣,以采集、狩獵為食,生活相當(dāng)艱難。由采集狩獵經(jīng)濟到山地農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的轉(zhuǎn)化,是基諾族社會生活中的一個巨大進(jìn)步,可是他們的旱稻種籽來得卻不容易。相傳,基諾人因得不到旱稻種籽,于是設(shè)法帶獵狗深入到產(chǎn)稻區(qū),讓獵狗在谷堆上打了幾個滾,結(jié)果在狗毛里帶回了數(shù)十粒稻種,此后稻種逐漸繁殖,就使基諾族進(jìn)入了以種植旱稻為主的山地農(nóng)業(yè)時代。
基諾族尊奉諸葛孔明。傳說基諾族的祖先是孔明南征部隊的一部分,因途中貪睡而被“丟落”,進(jìn)而以“丟落”附會為“攸樂”,這就是“攸樂”一名的來源。這些人后來雖追上了孔明,但不再被收留。為了這些落伍者的生存,孔明賜以茶籽,命其好好種茶,還叫照他帽子的樣式蓋房。基諾族男童衣背上的圓形刺繡圖案,據(jù)說是孔明的八卦,祭鬼神時也呼喊孔明先生。上述傳說的真實性雖有待考證,但在一定程度上反映了古代基諾族同漢族的密切聯(lián)系。
據(jù)現(xiàn)有的資料看,基諾族最早的隸屬關(guān)系可以追溯到1160年,叭真統(tǒng)一勐泐各部落,建立勐泐景龍金殿國時,基諾山即為叭真王族的世襲領(lǐng)地。元朝在云南設(shè)置行省之后,西雙版納納入元朝的統(tǒng)治范圍。元朝政府設(shè)立徹里路,委任傣族土官進(jìn)行統(tǒng)治。明朝改置車?yán)镘娒裥渴顾荆?a href='/tusi/' target=_blank>土司統(tǒng)治一直沿至清代。基諾山也是隸屬其轄地。清朝鄂爾泰任云南總督時,為開拓西雙版納,于雍正七年(1729年) “江內(nèi)六版納”,實行改土歸流,基諾山隸屬普洱府,雍正七年至十三年(1729年—1735年)在攸樂山的茨通寨筑磚城,派騎兵、步兵約500人駐守該地,設(shè)攸樂同知。清雍正十三年(1735年)因“煙瘴甚盛”,駐軍和行政官吏病死頗多,后來基諾山區(qū)長期受傣族封建領(lǐng)主管轄,傣族封建領(lǐng)主“召片領(lǐng)”在基諾山頭人中任“雅”、“扎”、“先”。民國年間,國民政府曾將基諾山歸小勐養(yǎng)鄉(xiāng)管轄,后又推行保甲制,在基諾族上層頭目中任命保長、甲長,于是,基諾山區(qū)形成“三位一體”的政治組織。
20世紀(jì)三四十年代,萌芽性質(zhì)的土地的私有、租佃、買賣關(guān)系開始出現(xiàn),當(dāng)時已有借貸、雇工和類似家內(nèi)奴隸的“養(yǎng)子”,村寨成員內(nèi)部有了貧富分化,富裕者稱“搓果”,窮困者稱“繞赤”,居中的叫“賣馬亞”。極少數(shù)人就其經(jīng)濟地位而言是剝削者,但尚未形成一個脫離生產(chǎn)、以剝削奴隸或農(nóng)民為生的階級。在這里,勞動力的強弱同經(jīng)濟地位的窮富密切相關(guān)。比如,同是一個村社的頭人,有的勞動力多就年年有余糧,因而具有放債的能力,而有的頭人勞動力少或多病,就要缺衣少糧,不得不向人借貸或依靠親友接濟。直到新中國成立前,在多數(shù)村寨中占主導(dǎo)地位的仍然是村社或父系氏族共有制。
竜帕寨可謂氏族共有制的代表。這個村寨的土地在每年砍樹辟荒前,就以氏族為單位重新進(jìn)行分配,收獲時按勞動力平均分配產(chǎn)品。竜帕寨也有少數(shù)村寨共有和家庭私有的土地。曼雅寨是土地私人占有制的代表,這種私有土地被稱作“柯德柯多”,可以長期占有使用,甚至能夠轉(zhuǎn)讓,但當(dāng)遷離村寨時,必須交還氏族。曼雅寨也有部分村寨共有的土地。
由此可見,盡管基諾族村寨的土地占有形式有所不同,但無論那一種,都還沒有達(dá)到嚴(yán)格的土地私人所有制的程度,基本上處于村社共有私人占用的階段,這也正是農(nóng)村公社的一個基本特點。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)廣泛實行公有共耕、伙友共耕、私有共耕的形式,也盛行換工互助,狩獵所獲也用原始平均主義的分配原則進(jìn)行分配。
村寨的主要領(lǐng)導(dǎo)為“卓巴”(寨父或稱老火頭)、“卓色”(寨母或謂老菩薩、大齋),他們是村寨中兩個古老氏族的長老,是村寨里享有最高威望的人。擔(dān)任此職的唯一條件是年齡最大,而不是勇敢善戰(zhàn),經(jīng)濟富裕,能說會辯。即使他碌碌無為,甚至是個瞎子或啞巴,也得義不容辭地?fù)?dān)任村寨長老的職位。他們?nèi)ナ乐螅^承人也是同一氏族的最年長者。有些較大的村寨還按年齡安排好了繼承者,“卓巴”的繼承人稱“巴努”, “卓色”的繼承人叫“生努”,他們作為當(dāng)權(quán)長老的助手,在“卓巴”、“卓色”沒有去世前就要從事村寨的具體管理事務(wù)。長老的職能主要是主持村寨生產(chǎn)、生活和祭祀活動。譬如,每年播種前只有經(jīng)過他執(zhí)行的殺牲祭鬼儀式,并由其先撒幾顆種后,全村才能播種;過年的日期也由他們決定。一旦長老家中獨有的被村寨成員敬畏的大鼓、芒鑼敲響時,便宣告了新年的開始,村社男女老幼齊至長老家歌舞作樂。
“基諾”是本民族的自稱,可釋意為“舅舅的后人”或 “尊重舅舅的民族”。過去漢語譯為“攸樂”,故又習(xí)稱其居住的基諾山為“攸樂山” 。
關(guān)于基諾族的族源,有土著說和南遷說兩種?!盎Z”一詞源于基諾族先民在杰卓山居住的時代,當(dāng)時出現(xiàn)了“基諾洛克”的名稱,“基”為舅舅,“諾”為跟在后面的,直譯是“跟在舅舅后面的人”。相傳基諾族的發(fā)祥地是“司杰卓米”。它是基諾山東部邊緣一座海拔近1440米的高山,現(xiàn)在稱為孔明山。至今,阿哈、阿希兩支系以及居住在勐旺鄉(xiāng)補元行政村的烏優(yōu)支系居民,回顧祖先遷徙路線,都不約而同地把發(fā)祥地指向這座高山。
基諾族在社會組織內(nèi)部有一種原始的習(xí)慣法,作為待人處事的規(guī)矩、判別是非的標(biāo)準(zhǔn)和調(diào)解內(nèi)部矛盾的法度,以此來維護傳統(tǒng)社會中人際關(guān)系的正常運行。
這種習(xí)慣法又與原始宗教、倫理道德有著天然的聯(lián)系,涉及社會生活的方方面面?;Z族一敬畏鬼神,二敬畏長老,如在年節(jié)中舉行祭祀時,卓巴、卓色兩家各殺一只雞,以“神的使者”名義宣布傳統(tǒng)的村規(guī)民約。
基諾族一直保留著以酒代罰之習(xí),凡違反了村規(guī)民約或做錯了事的人,一般要罰其10碗酒,重者要罰兩頭豬、百余斤大米和幾十斤酒,請全村老少共餐一頓。
基諾族村社內(nèi)部土地占有制形式大致有如下3種:一是以村寨為單位的土地共有制,二是以氏族或姓氏為單位的土地共有制,三是個體家庭的私人占有制。這三種土地占有制形式,在各村寨都不同程度地存在,但就多數(shù)村寨而言,占優(yōu)勢的則是以父系氏族為單位的土地共有制。
基諾族定居在基諾山之初,可能還處在母系社會發(fā)展階段。傳說最早居住在“杰卓”的是一個寡婦,生了七男七女,兄妹互相結(jié)婚,后來人口繁衍,便分化出兩對寨子——可以通婚的兩對氏族集團。第一對寨子是詞通和曼鋒,詞通是“父寨”,曼鋒是“母寨”,往后他們又發(fā)展出曼雅、窩莊、回真、生牛等10個兒女寨,這就是通常所說的基諾山的前半山。另一對寨子是曼坡(父寨)和曼飄(母寨),其繁衍的兒女寨有竜帕、莫羊、炸共等九寨,是為后半山。
關(guān)于兩對父母寨的世系已經(jīng)不得而知,但子女寨的世系還可以獲得。據(jù)1958年調(diào)查,曼雅寨是詞通寨分出來的“大兒子”,建寨人是姐右,后經(jīng)右保、保姐、巴保姐、姐腰、腰八、八撒、撒姐、姐白臘、白臘腰、腰子、不勒姐等已有12代,若以25年一代計算,曼雅寨已有300多年的歷史。
長老與開始建寨的父系氏族聯(lián)系在一起。有的村寨人丁不旺,若兩個長老所在的氏族其中有一個滅絕已無長老可立,往往引起整個村寨的遷移。長老雖不具有政治特權(quán),但擁有特殊的地位。傣族土司時,在基諾族中立“帕雅”、“扎”、“先”的政治統(tǒng)治,國民黨政府也曾建立保甲制,但他們往往都與村寨長老制相結(jié)合,并沒有也無法取代長老的地位。
后半山的曼卡寨分離出來的時間較晚,從建寨人不臘腰算起,已經(jīng)歷了8代,也有200多年的歷史了。從曼雅等寨父子連名的情況看,這些子女寨在建寨時已確立了父權(quán)制,也就是說至少在300多年前,基諾族已從母系時代發(fā)展到了父系時代。18世紀(jì)中期以后,以血緣為基礎(chǔ)的父系制家庭公社仍在繼續(xù)發(fā)展,到19世紀(jì)末,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,部分生產(chǎn)資料私有制和個體家庭經(jīng)濟出現(xiàn), 父系制家庭公社才向農(nóng)村公社過渡。然而在這一過程中,仍頑強地保留著氏族血緣關(guān)系的紐帶,各兒女寨還要到父母寨去舉行一年一度的祭祖儀式。照慣例,父母寨的“寨父”、“寨母”(均系男性頭人)每三年要巡視子女寨一次,屆時兒女寨的人們要遠(yuǎn)出迎送,組織隆重的祖?zhèn)鲀x式進(jìn)行歡迎,熱情招待。
當(dāng)?shù)厝藗髡f,在遠(yuǎn)古的時代,洪水淹沒大地,只有一對善良勇敢的同胞兄妹瑪黑、瑪紐受仙人保護和指點,幸免于難, 經(jīng)過各種艱難波折,最終結(jié)為夫妻。
仙人曾賜予他們10顆葫蘆籽,種下后只長出1顆,結(jié)出的100個小葫蘆中,僅長成1個,卻長得像房子一樣大,里邊還有人在說話,打開一看,葫蘆里出來4種人,先出來的是基諾人,依次而出的是漢人、傣人、哈尼人(有的說還有第五種人,是布朗人)。后來,他們各自找到了樂土。從這個傳說里,可以反映出基諾族同漢、傣、哈尼等民族在遠(yuǎn)古時代的密切關(guān)系。
新中國成立前,基諾族的基本社會結(jié)構(gòu)已經(jīng)不是以血緣為單位,而是由不同的氏族共居所形成的地緣單位——農(nóng)村公社。這里的每個村社,就是一個獨立的村寨。村寨的疆界都有刻著刀槍狀的木、石界標(biāo),界內(nèi)的土地歸村社公有,他人不得侵占。每個村寨都有兩個以上的互通婚姻的氏族,而且有兩個長老按傳統(tǒng)習(xí)慣處理村社的行政、祭祀和生產(chǎn)等事,儼然是一個自給自足的小天地?;Z山的土地,名義上屬于西雙版納最高領(lǐng)主“召片領(lǐng)”所有,但他對于這一塊世襲領(lǐng)地所有權(quán)的體現(xiàn),只是每年派員去收取貢賦,攤派雜役,這并不影響基諾族對山區(qū)土地的實際占有和使用權(quán)。
基諾族村社內(nèi)部土地占有制形式大致有如下3種:一是以村寨為單位的土地共有制,二是以氏族或姓氏為單位的土地共有制,三是個體家庭的私人占有制。這三種土地占有制形式,在各村寨都不同程度地存在,但就多數(shù)村寨而言,占優(yōu)勢的則是以父系氏族為單位的土地共有制。竜帕寨可謂氏族共有制的代表。這個村寨的土地在每年砍樹辟荒前,就以氏族為單位重新進(jìn)行分配,收獲時按勞動力平均分配產(chǎn)品。竜帕寨也有少數(shù)村寨共有和家庭私有的土地。曼雅寨是土地私人占有制的代表,這種私有土地被稱作“柯德柯多”,可以長期占有使用,甚至能夠轉(zhuǎn)讓,但當(dāng)遷離村寨時,必須交還氏族。曼雅寨也有部分村寨共有的土地。由此可見,盡管基諾族村寨的土地占有形式有所不同,但無論那一種,都還沒有達(dá)到嚴(yán)格的土地私人所有制的程度,基本上處于村社共有私人占用的階段,這也正是農(nóng)村公社的一個基本特點。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)廣泛實行公有共耕、伙友共耕、私有共耕的形式,也盛行換工互助,狩獵所獲也用原始平均主義的分配原則進(jìn)行分配。
習(xí)慣法與倫理道德以民諺、歌曲、古訓(xùn)等形式來傳播和約束人們的行為。如俗語說:“巴什不結(jié)親,死后可配對。家族內(nèi)不嫁,兄弟間不婚。兩只公雞不住一個窩,一個姑娘不戀兩個小伙。沒有媒人不成婚。把女兒當(dāng)財產(chǎn),有情人也難成親。不長草的地方不出莊稼,愛虛榮的女人不會當(dāng)家”。
在離婚儀式中,男方出一壺酒,由女方的舅舅各倒一杯酒,男女各喝一口,余者傾注于地,男方說:“你活著不是我家人,死了也不是我家鬼?!被橐黾凑浇獬?。
后半山的曼卡寨分離出來的時間較晚,從建寨人不臘腰算起,已經(jīng)歷了8代,也有200多年的歷史了。從曼雅等寨父子連名的情況看,這些子女寨在建寨時已確立了父權(quán)制,也就是說至少在300多年前,基諾族已從母系時代發(fā)展到了父系時代。18世紀(jì)中期以后,以血緣為基礎(chǔ)的父系制家庭公社仍在繼續(xù)發(fā)展,到19世紀(jì)末,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,部分生產(chǎn)資料私有制和個體家庭經(jīng)濟出現(xiàn), 父系制家庭公社才向農(nóng)村公社過渡。然而在這一過程中,仍頑強地保留著氏族血緣關(guān)系的紐帶,各兒女寨還要到父母寨去舉行一年一度的祭祖儀式。照慣例,父母寨的“寨父”、“寨母”(均系男性頭人)每三年要巡視子女寨一次,屆時兒女寨的人們要遠(yuǎn)出迎送,組織隆重的祖?zhèn)鲀x式進(jìn)行歡迎,熱情招待。
當(dāng)?shù)厝藗髡f,在遠(yuǎn)古的時代,洪水淹沒大地,只有一對善良勇敢的同胞兄妹瑪黑、瑪紐受仙人保護和指點,幸免于難, 經(jīng)過各種艱難波折,最終結(jié)為夫妻。
仙人曾賜予他們10顆葫蘆籽,種下后只長出1顆,結(jié)出的100個小葫蘆中,僅長成1個,卻長得像房子一樣大,里邊還有人在說話,打開一看,葫蘆里出來4種人,先出來的是基諾人,依次而出的是漢人、傣人、哈尼人(有的說還有第五種人,是布朗人)。后來,他們各自找到了樂土。從這個傳說里,可以反映出基諾族同漢、傣、哈尼等民族在遠(yuǎn)古時代的密切關(guān)系。
基諾族一年中最大的祭祀活動是“特懋克” 節(jié)時的祭太陽鼓。太陽鼓是基諾族最神圣的祭器和樂器,一般有兩面,分公鼓和母鼓。他們視太陽鼓為神靈的化身和村寨的象征。祭祀太陽鼓,目的是祈盼它能保佑全寨人丁興旺、五谷豐登。祭祀活動還有“喏嫫洛”祭創(chuàng)世神阿嫫杳孛和“好希早”節(jié)時祭祀祖先。還有叫谷魂、“祭大竜”、“祭小竜”等十多種。
極具民族特色的基諾族圖騰。
獨樹不成林,滴水不成河。
基諾山上的掃把樹樹。
柴少火不旺,人少無為量。
進(jìn)入基諾族村寨,觀看基諾人的表演。這是展示他們祖先的生活。
獵狗不訓(xùn)不會爬山,孩子不教不會成才。
山上有一棵盤繞在樹上的花卉—綠蘿。我們家里盆養(yǎng)的綠蘿,多少年能長成這樣哦!
百聞不如一見,百見不如一做。
用牛角鑲嵌的大公房標(biāo)志。
這么多的糧食和食品,是用來貢奉老鼠的。
大公房的門前掛著照片,就是里面這家人和合影。
車杰一家的大公房。父母、兒女,都有自己的房間。
此圖,對基諾族的大公房,做了詳細(xì)的介紹。
刻木記事的詳細(xì)介紹。
基諾族人沒有文字,他們用刻字記事。
大公房里,基諾人用的狩獵工具。
大公房里,一家?guī)资谌说募Z食,就在這里加工。
基諾族由烏優(yōu)、阿哈、阿細(xì),三個胞族組成。烏優(yōu)胞族的服飾,主要以女帽和銀泡為主。男子服飾則以黑色衣褲為主,全為手工織的布縫合而成。
阿細(xì)胞族的服飾,和阿哈族的差不多,只是男人的褲子就不用了。阿細(xì)胞族男子褲子,臀部后面會拖著長長的布。而男子衣服后背上的圖案(月亮花)是基諾族獨有的。
大公房里基諾族人,用的防雨工具。
基諾族人的紡織表演。
基諾山人制造工具的地方,其實這種方式早已經(jīng)不用了,只是為游人展示。
游人如織的基諾山寨。
以《攸樂攸樂》實景演出,帶動文化體驗的方法。是西雙版納州基諾族傳統(tǒng)文化,最全面最集中展示。
在這里將有一場基諾族傳統(tǒng)表演(取火種、吞火)。
基諾族的地接導(dǎo)游。她師范大學(xué)畢業(yè),普通話說的很好,才考上導(dǎo)游的。
基諾山上生長的高山榕樹。
基諾山寨寨門。
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