非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征

導(dǎo)讀:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是什么?歷史成因和現(xiàn)狀分別是什么

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為本的活態(tài)文化遺產(chǎn),它強調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗、精神,其特點是活態(tài)流變。

突出的是非物質(zhì)的屬性,更多的是強調(diào)不依賴于物質(zhì)形態(tài)而存在的品質(zhì)。但在物欲橫流、精神空間被嚴重擠壓的當(dāng)今社會,“非遺”同樣不可避免地在申報過程中被不同程度地物化。

如何避免非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過度物化包裝的態(tài)勢、突破物質(zhì)形態(tài)的藩籬和局限、保持“非遺”的非物質(zhì)特征,是尊重本民族祖先留下的遺產(chǎn)的必要態(tài)度。

擴展資料:

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的淵源

“非遺”是先輩通過日常生活的運用而留存到現(xiàn)代的文化財富。在歷史的長河中自然生成又不斷發(fā)展流變,雖然隨著族群所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新,但對遺產(chǎn)的文化認同感和歷史感是始終不變的。

現(xiàn)代的“非遺”,如何保留遺跡的自然狀態(tài)和真實性而減少人造的成分、如何繼續(xù)保持日常性而減少節(jié)慶性、如何增強實用性而減少表演性、如何體現(xiàn)民間性而減少官方性,這才是還原前人的遺產(chǎn)對后人的作用,失卻了這種作用,遺產(chǎn)就成了包袱。

特別是現(xiàn)代看到的“非遺”,大部分是農(nóng)耕時代形成并在相對封閉落后的地方保存下來,能否在現(xiàn)代化的大潮中繼續(xù)發(fā)揮作用、如何避免被現(xiàn)代性同化而發(fā)揮作用,是有資格繼承遺產(chǎn)的孝子賢孫必須考慮的問題。

參考資料來源:百度百科-非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義,是指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。
特點
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大的特點是不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式,是民族個性、民族審美習(xí)慣的“活”的顯現(xiàn)。它依托于人本身而存在,以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段,并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù),是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。因此對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程來說,人的傳承就顯得尤為重要。
中國是一個多民族的國家,悠久的歷史和燦爛的古代文明為中華民族留下了極其豐富的文化遺產(chǎn)。我國政府歷來高度重視文化遺產(chǎn)保護工作,在全社會的共同努力下,文化遺產(chǎn)保護工作取得了顯著成效。當(dāng)前,隨著經(jīng)濟的全球化和社會的現(xiàn)代化,我國文化遺產(chǎn)生存環(huán)境漸趨惡化,保護現(xiàn)狀堪憂。為進一步加強我國文化遺產(chǎn)保護,繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,推進社會主義先進文化建設(shè),國務(wù)院決定從2006年起,每年六月的第二個星期六為我國的“文化遺產(chǎn)日”。
每年六月的第二個星期六,定為“文化遺產(chǎn)日”。至此,我國已經(jīng)有了“文化遺產(chǎn)日”、“文化遺產(chǎn)標志”和“文化遺產(chǎn)保護公益歌曲”,對于增強全體民眾的文化遺產(chǎn)保護意識將會起到十分積極的促進作用。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是什么?歷史成因和現(xiàn)狀分別是什么

“根據(jù)聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(intangible cultural heritage)指被各群體、團體、有時 為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和激發(fā)人類的創(chuàng)造力。
民族”――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歸屬
關(guān)于“非遺”,往往側(cè)重于個別少數(shù)民族的、特別是瀕臨消亡的人口基數(shù)小的民族文化的搶救,這當(dāng)然是“非遺”保護的一個重要方面,但同時也給我們提出了一個問題:能不能突破個別民族、局部區(qū)域、特定時間、某個行業(yè)的“非遺”,在中華民族的宏大敘事中,去發(fā)掘?qū)?6個民族的大家庭成員有普遍影響,在全國大部分地區(qū)普遍覆蓋,不分男女、貧富、行業(yè)、信仰等差別在全社會廣泛適應(yīng)的“非遺”呢?
“非物質(zhì)”――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為本的活態(tài)文化遺產(chǎn),它強調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗、精神,其特點是活態(tài)流變。突出的是非物質(zhì)的屬性,更多的是強調(diào)不依賴于物質(zhì)形態(tài)而存在的品質(zhì)。但在物欲橫流、精神空間被嚴重擠壓的當(dāng)今社會,“非遺”同樣不可避免地在申報過程中被不同程度地物化。如何避免非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過度物化包裝的態(tài)勢、突破物質(zhì)形態(tài)的藩籬和局限、保持“非遺”的非物質(zhì)特征,是尊重本民族祖先留下的遺產(chǎn)的必要態(tài)度。
“文化”――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的性質(zhì)
“非遺”,都有著濃厚的文以化人的禮樂作用,大部分是先輩在勞動、生活中產(chǎn)生的對憂樂、生死、婚配、祖先、自然、天地的敬畏與態(tài)度的表達,是滿足人的自然需求、社會需求和精神需求的活態(tài)文化。其實用性,也表現(xiàn)在以人為本的基礎(chǔ)上。但現(xiàn)實保護中,我們對遺產(chǎn)的文化品質(zhì)在不斷消解,功利性目的越來越突出,甚至“非遺”的留存、申報乃至保護,都有著強烈的利益驅(qū)動,不僅是個人的需要,還有當(dāng)?shù)卣闹疲沟蒙赀z工作變成了本地的廣告、旅游的宣傳、增值的途徑。更有甚者,“非遺”的申報就是一個異化的過程、商品化的過程、去神圣化的過程、從文化常態(tài)中剝離的過程。沒有經(jīng)濟利益的沖動,有多少人會從文化本位上關(guān)注“非遺”?
“遺產(chǎn)”――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的淵源
“非遺”是先輩通過日常生活的運用而留存到今天的文化財富。根據(jù)《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。”在歷史的長河中自然生成又不斷發(fā)展流變至今,雖然隨著族群所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新,但對遺產(chǎn)的文化認同感和歷史感是始終不變的。今天的“非遺”,如何保留遺跡的自然狀態(tài)和真實性而減少人造的成分、如何繼續(xù)保持日常性而減少節(jié)慶性、如何增強實用性而減少表演性、如何體現(xiàn)民間性而減少官方性,這才是還原前人的遺產(chǎn)對今天后人的作用,失卻了這種作用,遺產(chǎn)就成了包袱。特別是今天看到的“非遺”,大部分是農(nóng)耕時代形成并在相對封閉落后的地方保存下來,能否在現(xiàn)代化的大潮中繼續(xù)發(fā)揮作用、如何避免被現(xiàn)代性同化而發(fā)揮作用,是有資格繼承遺產(chǎn)的孝子賢孫必? ??考慮的問題。
“保護”――對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的態(tài)度
“保護”一詞用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn),本身就說明了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的脆弱性。任何事物都有產(chǎn)生、成長、延續(xù)、消亡的過程,“非遺”的未來,同樣在這樣一個動態(tài)的過程中?!胺沁z”自身如果沒有足夠的生命力繼續(xù)發(fā)展下去,我們今天的保護就成了對“非遺”的臨終關(guān)懷。當(dāng)一個“非遺”不能讓后人自覺傳承而需外力被動留存時,我們不能不考慮其維持的時間有多久?當(dāng)一個“非遺”要靠項目申報的方式來保護而自身難以維系時,我們不能不想到有多少沒有被列入申遺的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在我們沒有關(guān)注到的偏遠村落茍延殘喘直到停止呼吸并隨著歲月漸漸流失?現(xiàn)代化的沖擊,商品化的影響,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了原有存在土壤和社會環(huán)境,也就慢慢走向消亡。當(dāng)一個文化項目被裝進保護的溫室里,供后人從外部考察、觀看、品味的時候,也許已經(jīng)是一種憑吊了!
“名錄”――對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的認同
我們基于西方的學(xué)術(shù)理念、按照西方文化分類方式和程序進行申報,也因為符合西方的價值評判標準而被列為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在這個過程中,“非遺”本身可能被肢解,系統(tǒng)的整體性可能被碎片化、活態(tài)性演變成標本化而走失了“非遺”原來的模樣。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以要保護,不是因為好看,而是因為有用!如果“非遺”是中看不中用的東西,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護就跟古董和藝術(shù)品收藏沒有什么區(qū)別了。在中華民族偉大復(fù)興的今天,非物質(zhì)的無形的遺產(chǎn)更加重要,民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn),包含著難以言傳的意義、情感和特有的思維方式、審美習(xí)慣,蘊藏著傳統(tǒng)文化的最深的根源,保留著形成該民族文化的原生狀態(tài)。[1]

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