羌碉,東方的神秘古堡

文\梅 朵

建筑是世界的年鑒,當(dāng)歌曲和傳說(shuō)都緘默的時(shí)候,只有它還在說(shuō)話(huà)?!倍韲?guó)作家戈里的這段話(huà),揭示了古建筑能夠跨越時(shí)間界限,傳遞歷史文化信息的特質(zhì)。在汶川大地上,就佇立著古老羌族文明的遺跡——羌碉。

后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》中,提到東漢時(shí)期岷江上游一帶冉駹夷部落時(shí)有云:“冉駹夷者,武帝所開(kāi),元鼎六年以為汶山郡。……皆依山居止,累石為室,高者至十余丈,為邛籠?!薄摆龌\”這個(gè)詞據(jù)考證,就是迄今漢文史籍記錄的對(duì)羌碉的最早稱(chēng)呼。這說(shuō)明羌碉這種富有西南少數(shù)民族特色的建筑,早在2000多年前的秦漢時(shí)期就盛行于川西北高原。

羌碉與羌人的生活美學(xué)

羌碉分為碉樓和碉房?jī)煞N,是古代羌人為了保護(hù)家族和部落,在漫長(zhǎng)歷史時(shí)期中演變出來(lái)的一種精湛的建筑藝術(shù)。碉樓的高度大約在30米左右,10層上下,遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去,好像高高矗立的煙囪。根據(jù)功用的不同,碉樓分為官寨碉、戰(zhàn)碉、風(fēng)水碉等。碉房一般是民居,最常見(jiàn)的上下分三層,第一層畜養(yǎng)牲畜,二三層作為居室、儲(chǔ)藏室、供奉神位。羌族民間敘事長(zhǎng)詩(shī)《木姐珠與斗安珠》第十章中有關(guān)于羌人住房的記載:“石砌樓房墻堅(jiān)根基穩(wěn), 三塊白石供立房頂上; 中間一層干凈人居住, 房屋下面專(zhuān)把禽畜養(yǎng)?!苯裉斓牡锓抗δ芤泊篌w如此。

走進(jìn)汶川古老羌寨布瓦村你會(huì)發(fā)現(xiàn),寨中巷道縱橫,宛如迷宮,不熟悉的人根本不知道這些蜿蜒小徑、長(zhǎng)長(zhǎng)石階通往何方。拾階而上,緩緩而行,打開(kāi)的大門(mén)不經(jīng)意透露了羌族人田園牧歌般的悠閑生活。門(mén)前穿著民族服飾的老者,陽(yáng)光下正在繡羌繡的婦女,路上行走著吹奏著口弦的小伙子,遠(yuǎn)離城市喧囂的悠然自得撲面而來(lái)。

在羌寨,高聳的碉樓是最吸引游客腳步的建筑,會(huì)身不由己的走過(guò)去一探究竟。羌碉的門(mén)窗都很小,最下面的窗戶(hù)更像是通風(fēng)換氣的小孔,大面積的墻體和隱蔽的出入口令空間顯得十分封閉。碉樓的上下層之間有木梯相連,由于室內(nèi)光線昏暗,即使大白天進(jìn)去也讓人感到神秘莫測(cè)。爬到碉樓的高處,往下望見(jiàn)星散的田地上種植著青稞、胡豆、洋芋、小麥等作物,青綠宜人。汶川全景也盡收眼底,整個(gè)城市猶如鑲嵌在山水之間。

羌碉是古老的,它歷經(jīng)風(fēng)霜雨雪,孤獨(dú)佇立于山巒梯地之間;羌碉又是質(zhì)樸的,無(wú)論石砌還是土夯,羌碉的外墻和內(nèi)里往往沒(méi)有更多裝飾,以自然的本色面對(duì)著漫長(zhǎng)的時(shí)間。時(shí)代發(fā)展到今天,由于歷經(jīng)戰(zhàn)亂和地震,雄偉的碉樓已經(jīng)所剩不多,在汶川境內(nèi)的威州鎮(zhèn)、綿虒鎮(zhèn)、灞州鎮(zhèn)等地,還能看到一些古老的碉樓默默的矗立在這片土地上,守護(hù)著獨(dú)特而璀璨的古羌文明。

羌碉傳承著羌人的古老智慧

砌墻不用巧,全靠屁股塞得好。

認(rèn)石認(rèn)八方,面子放外邊。方方長(zhǎng)長(zhǎng)墻角呆,大石頭離不開(kāi)小石頭塞。

長(zhǎng)三鑲,短五限,內(nèi)八層,外七轉(zhuǎn)。

中立石,墊口皮,橫壓筋,順壓脈,近看梁,遠(yuǎn)看墻……

坐在羌族傳統(tǒng)的火塘邊,頭上掛滿(mǎn)了正在熏制的臘肉。木上寨的余光耀老人為我們講解羌族人修蓋羌碉時(shí)的技術(shù)要訣,輕輕哼起了這首流傳千年的《羌寨砌墻歌》。

千百年來(lái),羌族人無(wú)論是蓋房子還是砌碉樓,都不繪圖不吊線,不搭腳手架,完全靠“掌脈師”(羌族對(duì)民間建筑師的尊稱(chēng))用眼睛看,憑經(jīng)驗(yàn)估算。

每夯筑一層,都要掌脈師多次驗(yàn)看,確認(rèn)沒(méi)有問(wèn)題才能拆去筑墻時(shí)臨時(shí)搭建的墻板。一層樓一般要分九板進(jìn)行夯筑,到第九板時(shí),人們往墻體上放上粗木做房梁,梁上鋪設(shè)木板作為樓板,這樣一層樓就完成了。層板上開(kāi)一個(gè)洞,用獨(dú)木梯上下通行。

現(xiàn)在人們通過(guò)建筑學(xué)知識(shí)可以了解,羌碉上窄下寬的規(guī)則幾何形狀,能夠有效分解建筑體內(nèi)外的重力,使其在經(jīng)歷過(guò)十八年的活躍期后,進(jìn)入長(zhǎng)達(dá)數(shù)百甚至上千年的穩(wěn)定期,歷久彌新,屹立不倒。這樣的設(shè)計(jì)不僅使羌碉經(jīng)久耐用,還能保證羌碉在使用壽命終結(jié)、倒塌或拆除的時(shí)候向內(nèi)塌陷,而不會(huì)傷及屋外的人畜。古羌人自行摸索,以古老的民間智慧掌握了極為高超的建筑學(xué)原理。因此,羌族碉樓營(yíng)造技藝(含夯土民居筑造技藝)被文化部公示為第三批國(guó)家級(jí)保護(hù)項(xiàng)目。

細(xì)節(jié)中藏著羌人生活密碼

羌碉的建筑細(xì)節(jié)與羌人的生活方式息息相關(guān),其每一個(gè)規(guī)制的形成都非空穴來(lái)風(fēng),既美觀又實(shí)用,同時(shí)也是延續(xù)千年傳統(tǒng)生活方式的體現(xiàn)。

首先,整個(gè)羌寨的選址一般位于地勢(shì)相對(duì)平緩的半山坡。羌碉往往以片石、夯土及木料作為主要建筑材料,因?yàn)榉奖憔偷厝〔摹3鲇谲娛路烙男枰?,碉樓方便登高望遠(yuǎn),碉房之間距離緊挨,彼此聯(lián)通。

其次,碉樓一定是建在村落、村寨內(nèi),并且碉樓地理位置一般都高于村民居住的碉房。外人第一眼看到碉樓,會(huì)很奇怪它的一樓為何幾乎是全封閉的,從二樓開(kāi)始才在三面開(kāi)窗。這是因?yàn)閭鹘y(tǒng)的碉樓大多用于抵御外敵,一樓封閉,用獨(dú)木梯從二樓窗口直接進(jìn)入,戰(zhàn)時(shí)只要取走獨(dú)木梯,敵人想要進(jìn)入有人把守的碉樓就難上加難了。

羌寨的建筑處處體現(xiàn)著對(duì)外積極防御、對(duì)內(nèi)極為團(tuán)結(jié)的特質(zhì)。傳統(tǒng)羌寨的碉房都彼此緊挨,很多房子甚至共用一堵墻,這一現(xiàn)象叫“一屋兩頭座”。關(guān)系好的鄰里,不僅要合用墻,還要特地在墻上開(kāi)個(gè)洞方便溝通。

我們?cè)谖輧?nèi)和主人聊天時(shí),突然,一扇窗戶(hù)上傳來(lái)叩擊聲。主人忙站起來(lái)打開(kāi)窗,從對(duì)面人手中接過(guò)一碗熱騰騰的洋芋,并寒暄著道謝。兩人隔著窗,聊了十幾分鐘才作罷。原來(lái),墻上這扇窗有個(gè)特殊的名字叫“拍垛”,意思既是窗又是門(mén)。兩家人經(jīng)常通過(guò)“拍垛”傳遞物品、分享食物、交流信息。如果遇到戰(zhàn)亂,還可通過(guò)“拍垛”從鄰居家逃到安全的地方。這樣親密的鄰里關(guān)系在現(xiàn)代都市是無(wú)法想象的。

守望羌族人的幸福生活

傳統(tǒng)的羌族村落往往依山就坡,高低錯(cuò)落有致,巷道錯(cuò)綜相連。層層疊疊的敞間和曬臺(tái),形成了視覺(jué)豐富的景觀。碉房線條優(yōu)美,碉樓棱角分明,大小適中的民居承托出碉樓的雄偉壯觀,使得整個(gè)村莊看起來(lái)極富立體感。

隨著時(shí)代的進(jìn)步,石砌或夯土羌碉 這種傳統(tǒng)的建筑方式正在逐漸消失。和平年代,人們不再需要建造用于防御攻擊、眺望敵情的碉樓,僅剩的幾座都是出于觀賞目的而修建的。使用獨(dú)木梯上下,自然沒(méi)有樓梯來(lái)得安全和方便。如今,現(xiàn)代化的房屋慢慢取代了傳統(tǒng)碉房,只有“云中布瓦”、“云上阿爾”等少數(shù)村落里還能看到傳統(tǒng)的老式羌碉建筑。而今天的碉房雖然還保持著石砌或木制的外觀,但里面大部分都是鋼筋水泥,屋內(nèi)的現(xiàn)代生活設(shè)施更是應(yīng)有盡有。

好在,行走于今日羌寨,羌碉的外觀風(fēng)韻猶存。你會(huì)看到一條溪水自上而下潺潺流過(guò),羌人先民們將山泉分流,通過(guò)水渠引至每家每戶(hù)門(mén)口,從寨內(nèi)碉房旁邊流過(guò),碉樓的下方也挖有暗溝,便于平時(shí)和戰(zhàn)時(shí)的生活取水。今天的人們還保留著這天然的“自來(lái)水”,溪流給羌寨平添了幾分靈動(dòng)。

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