《論語?堯曰第二十》第二章（1）

讀經(jīng)改變生命

今

日

誦

讀

領(lǐng)讀：白陽老師

今

日

串

讀

舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：

有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。

朕躬有罪，無以萬（wan）方；萬（wan）方有罪，罪在朕躬?！?/p>

周有大賚，善人是富?！半m有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。”

謹(jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。

所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說。

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《論語·堯曰》之二·1

各位同學(xué)大家好!今天是我們一起共學(xué)的783天。打開書121頁，堯曰篇第二章。一起恭誦原文：

子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！弊訌堅唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌堅唬骸昂沃^惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司?！?/p>

消一下文：子張請教孔子怎樣才能做好政治？孔子說要遵從五種美德除掉四種惡行，就可以從事政治了。子張問：“何為五美？”孔子說：“施惠于民自己卻不耗費財力，勞動百姓卻不招來怨恨，表現(xiàn)欲望但并不是貪求，心中舒泰但不驕傲，態(tài)度威嚴(yán)卻不兇猛?！弊訌堈f：“什么是施惠于民自己卻不耗費呢？”孔子說：“你看人民在哪方面可以得利，便在哪方面誘導(dǎo)他們?nèi)サ美?，這不就是給予了別人自己沒有破費嗎？選擇適和勞動的情況去勞動百姓，又有誰會怨恨呢？自己的所欲就是行仁、又得到了行仁的機(jī)會，還貪求什么呢？一個在上位的君子，不論面對人多人少、勢力大小，君子對他們都不敢怠慢，這不就是泰而不驕嗎？一個在上位的君子，衣冠整肅、瞻視尊嚴(yán)，別人見了他就生敬畏之心，這不就是威而不猛嗎？” 子張問：“何謂四惡？” 孔子說：“不事先教導(dǎo)人，犯罪就殺，就叫虐。不事先提出警告，到時卻忽然要看到成效，這叫暴。下了命令，不曾鄭重叮嚀，到了期限、又不通融，就是有意陷害人，叫作賊。同樣是要給人的，但在出手之際，多所吝惜，就有失在上位者的體制，像是經(jīng)管庫房的有司了?！卑凑毡痴b進(jìn)度，這一章分為8天共學(xué)。

首先我想問一個問題：聽完了這一篇的消文，孔子說的這五美我們覺得美么？四惡有讓我們覺得惡么？我想大部分人于此處的美惡不太有感、于圣人之言無感。

這一篇內(nèi)涵很深刻。承接上一章堯曰。堯曰就講的東方思想的最高原則、中國文化的核心理念內(nèi)圣外王。南懷瑾老先生說：“堯曰記載了上古歷史的資料，和前面十九篇完全不同，表示孔子的思想延續(xù)上古的文化。”和堯舜禹湯文武一脈相承的。屏，屏除。遵，循也。書洪范云：“遵王之義、遵王之道、遵王之路也?！?/p>

堯曰篇講到四個字叫“天之歷數(shù)”中國古代圣王把治理天下視為得自天命是“歷數(shù)”，天是什么？指一種必然的因果規(guī)律，和“自然法則”差不多，是所有人必須服從的法則，是人與萬物的終極裁判。從為政的角度來看天命的具體化就是民意?！稌?jīng)》上說“天視自我民視，天聽自我民聽”上天所看到的來自于我們老百姓所看到的，上天聽到的來自于我們老百姓所聽到的，“民之所欲，天必從之”古代圣王對民意的思考，已超越了國家、君位，上升到天的終極意義。孟子說“民為貴、社稷次之、君為輕”民意、民心、民需就是這個世間的中心，解決人的需要，就是代表了天意在人間的落實。儒家教育君子用仁德之心與天地相合，化育萬物，這是人天和一。世間的中心就是幫助萬民?！蹲髠鳌氛f“民，神之主也”，在這個基礎(chǔ)上，在上位的君子要知命、知禮、知言。這是論語最后一章。堯曰這一篇，第一章講帝王之道，允執(zhí)其中；第二章君子怎么在利人的事業(yè)中實踐、體會中和之美；第三章最后落實到君子個人的學(xué)修，也回應(yīng)《論語》第一篇學(xué)而。

總體來說在上位的君子的任務(wù)就是重視民意、順著民情“養(yǎng)民教民”，管理者必須做到“四方之政行、天下之民心歸，所重民食喪祭、所行恭寬信敏慧。最后一個字很重要“公”公則說。無偏私，王者所行之道、用其中于民，這是儒家德治。

有一個概念很重要，“允執(zhí)其中”，這是儒門心法、中國文化十六字箴言：人心惟危、道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。中國文化用一個字來解釋就是中。從個人來說中和的范疇是性情，性形而上謂之道，道寂然不動靜而不偏不倚的中，情，形而下謂之氣質(zhì)，動而無過不及的要和。一個人，欲正情和則善，欲濫情戾則惡。欲“仁”就正，“泰爾不驕”就是情和，欲貪就是欲濫，驕暴猛都是情戾是惡的。那么，執(zhí)政之道的中要怎樣算？比如一桿稱握住了中心，兩邊就是平衡的，把握住中，就天下太平，就是公則悅，大家都高興。不平則鳴，就出問題了?？墒俏覀円詾榈闹惺菂⒄盏模热缫粋€點是桌子的中心，在屋子里看就不是中心了，可能偏左或偏右。屋子的中心也不一定是天下的中心。所以，執(zhí)兩用中的本領(lǐng)依靠格局心胸。格局越大，心里裝的人越多，才能平衡出更大范圍的中。儒家的情懷就是天下、釋迦的情懷就是六道。在各自的范圍里平衡。所以問題是，從你個人角度看公平的事，從團(tuán)隊發(fā)展的角度來看就不公平了。從妻子角度看是中的事，從一整個家庭來看也不一定是中。我們的中在哪里？端看我們個人胸懷格局如何。因此，一個人的情懷很重要，我們究竟懷揣了多少人的安樂？在你的天下到底有幾個人？如果沒法走出自我的世界，懷揣一顆惠益他人的心，儒家仁的邊兒都摸不到。

我們一直強(qiáng)調(diào)的孝悌之心是仁之根，是做人的根本，是人和畜牲的差別，要在此基礎(chǔ)上不斷增廣，家國天下圓滿了就是仁?？上У氖俏覀兒芏鄰氖氯寮椅幕茝V的人卻一直在這個地方打轉(zhuǎn)，一直在問怎么才能不觀父母的過失？這都突破不了，條件就有點差了。在《孝經(jīng)》里天子諸侯士庶人，最底層的沒文化的庶人也知道因天地之利以事父母。到了士讀書人就是志于道了，所以孝是人畜之別。

個人讀到這非常慚愧，自己總是覺得自己努力學(xué)好了就好，讀到這才發(fā)現(xiàn)，如果不全力以赴投入到人群中做利他的事業(yè)、在人事中歷練允執(zhí)其中，其實連儒家文化的邊都摸不到。

堯曰篇有兩句話，“萬(wan)方有罪，罪在朕躬。百姓有過，在予一人。”這是怎樣的胸懷和擔(dān)當(dāng)啊。一般我們帶小孩子出門，孩子在外面犯錯家長丟了臉，家長總會故意當(dāng)著別人面說一句：“早就和你說多少次了，不可以這樣做，你還是犯”。心理學(xué)家指出，這實際是家長逃避責(zé)任。意思是跟大家匯報說“我教過了，是孩子不聽話?！蔽覀兛矗夹?，自己孩子的過失都不愿擔(dān)在肩上。

孔子的學(xué)問不是知識文字，是要做人做事，在人倫中實踐、自己修養(yǎng)好還不算，一定要有對天下的擔(dān)當(dāng)，這才是儒家，這是君子為政。因此必須先滿足你的天下里人民的現(xiàn)實需要，安居樂業(yè)，然后進(jìn)一步提升人，進(jìn)德修業(yè)?！拔迕浪膼骸?，就是針對這個目標(biāo)而來。沒有這個目標(biāo)的人聽起來就無感。

什么是為政？不是做大官，居高位，這是外相，為政的內(nèi)涵就是幫助人。因此，子張問為政，跟之前子張問學(xué)干祿孔子給的答案是完全不一樣。因為為政和學(xué)干祿是完全不一樣的情懷和用心。因此，胸懷格局很小，只顧著自己的喜怒哀樂、沒有家國天下的情懷，對儒家的學(xué)問也是沒法深刻體會。儒家從事政治活動目的就是造福他人，個人的仁德在此過程中提升增廣、達(dá)到中和之美，忽略這個就不是儒家。承接著上古帝王之道， “五美四惡”政治理念和方略，全部中心就是關(guān)注人、關(guān)注怎么利人。在利人中執(zhí)兩用中，以期達(dá)到“四方之政行，民心歸”的中和之美。這里面飽含著震撼人心的家國天下的情懷。

總體來說，“尊五美，屏四惡”是為政當(dāng)遵行和當(dāng)避免的兩個方面。五美是從政者的正面的表現(xiàn)，四惡是為政者的負(fù)面表現(xiàn)，有取有舍，有抓有棄。“尊五美屏四惡”是孔子治國理政思想的總綱。尹氏曰：“告問政者多矣，未有如此之備者也。故記之以繼帝王之志，則夫子之為政可知也?！?/p>

（注：文字部分為講師手稿，與音頻稍有出入。）

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